The Eco-Systems of Marketplace Chaplaincy – Augustine Chow
作者: 周志堅 Augustine Chow
周志堅博士
是一名有夢想、有活力、以專業保險代理為業的雙職傳道人。他立志推動職場事工，職場牧養關顧。 他是香港十大傑出青年，歷任國際性頂級銀行及保險公司保險高層管理。
Dr. Augustine Chow
is a vision-driven dual-roles minister in the marketplace in Hong Kong. He is committed to advocating marketplace chaplaincy ministries. He was honored as An Outstanding Young Person of Hong Kong. He was a senior executive in one of the world’s top-notched banking and insurance companies.
我是誰？我在那裡？我在做什麼？
完成了一次城市宣教體驗旅程後我的第一個反應是問自己，我是誰？我在那裡？我在做什麼？
初步反應是再次確定自己發展職場牧者, 開發 Marketplace Chaplaincy 的事奉方向。
再深入反省: 事奉神的核心問題不是我能為神做什麼？而是神要我「牧養圈外之羊」到底是什麼？
神要我看到委身於職場服事不止於友邦職場層面、甚至保險業層面，神的工作更有
神擴闊了我的境界，要我在目前的事奉軌跡上尋求新異象、新領受、新方向。祂必要我更親近祂、給我力量、給我更輕省、更合祂心意的擔子。
死亡…原來很近…
接二連三，一個月幾單，身邊朋友、同學、牧長、家人接到身故消息。「世界」成為我的常到之地。每次要找回我的黑衫恤，黑領帶出席，表示我的尊敬。
他們之中，有護士、🈶️生平從未吸煙、以健康飲食讓人尊敬的，然而卻是肺癌引致器官衰竭而離開。無痛而終、幾快離開、親友是否在旁、已信已否，反而成為祝福。
理念上我們知道基督徒死後有永生，死別將必重聚。但死後在樂園的生活將如何？是否無須工作？多快見到耶穌？主再來的時候怎樣審判我？我們只有相信，因相信、因這盼望就毋須知道太多太仔細了。
家德姨是我牧職時的啟蒙牧者。是一位旗人，蒙古漠北是她故鄉，也是她退休後牧養那兒孩童之地。真難想像她死於肺癌。遺體奉獻為大體老師，用她的一切， 造福這個世界。
這世上有人貪戀生命，活得不夠；更多人是活得太久，特別是痛病纏身之時。常常說：「生命不在乎長短，只要活得有價值、有意義」。說這話的人不能瞭解長期患病在床，死不去活不來，辛苦自己、連累家人的人的心聲。有價值、沒價值的人都要步入死亡，問題是否得著好死，人生的福氣。
香港三成人口死於癌症、診斷、抽針、確診、手術、電療、化療、鏢靶、免疫治療、質子治療，放棄治療、不再是陌生各詞。親人之中，每十個人就有人在這治療診斷困擾之中。 鏢靶治療$1,500,000元；免疫治療$2,200,000，不再是遙遠的事。對病者、家人心理、生理、財政、病後護理、復發護理的煎熬，不是平閒事。
活得太短？活得太長？活得沒有意義？活得沒有平安？活得沒有目標？活得有未了心願？活得沒有盼望？你擔心的是那種呢？
我傳奇人生資料仍在搜狐網
噢，原來2004年我傳奇人生資料仍在搜狐網
https://business.sohu.com/20040810/n221500822.shtml https://business.sohu.com/20041128/n223221733.shtml
中國奧運第一金。2004 奧運會中，杜麗也是中國第一金牌得主。當年我在北京搜孤網有個人理財專欄，為她寫了一個運動員得了奬金一百萬美元兩理財計劃，指出運動員的黃金期、轉型期、退役期理財攻略，數日間，有全國超過 1000,000 人次點擊率，數日之間成為網絡紅人，接受電視、電台、網絡專欄邀請分享。離開北京之時，搜孤網為我開了一次讀者座談會，送我一個「人間傳奇」紀念牌。可惜沒保存好。
患上重疾的機會大了 7 倍
31歲開始，患上重疾的機會大了 7 倍近80%機會是癌症。你的癌症保險金夠嗎？電療、化療、標耙治療、免疫治療大概需要$1,500,000元。你準備好了嗎？不要相信你敬虔就可收避免癌症。天父對人一視同仁，不少牧者信徒都在受癌症困擾。最好的方法是為自己儲備必用的醫療金借保險公司之力，提升賠償比例及機會。多買一份癌症保險 – 原位癌、各期癌發現就太遲了。
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周志堅博士 PhD, FHKIM, FHKIoD, FRFP, CPC, MDRT
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聖言誦禱 （Lectio Divina）
聖言誦禱 （Lectio Divina）
聖言誦禱的步驟
「聖言誦禱」是一門歷史悠久的祈禱藝術，過去曾廣為基督徒所採用。這種祈禱是以一種緩慢的、默觀的方式來誦讀聖經，使聖經 — 上主聖言 ─ 成為人與上主合一的媒介。
1) Lectio — 誦讀 / 聆聽
操練「聖言誦禱」的方法首先要培養深入聆聽的能力，就如聖本篤在其會規序言中所鼓勵的：「以我們心靈之耳來聽」。我們讀經時要試著如同厄里亞先知一般，能夠在輕微細弱的風聲中聽見上主的聲音（列上十九 12）；
如果想聽清楚輕聲細語，我們必須學著保持靜默。我們必須學習喜愛靜默，如果我們一直喋喋不休，或總是身處嘈雜聲中，就沒有辦法聽到細微的聲音。
因此所以聖言誦禱的第一步可恰當地稱為：誦讀（ lectio）。
聖言誦禱的第一步驟是「誦讀」或「聆聽」。然而這和現今基督徒閱讀報紙、書籍甚或聖經的閱讀速度不同。這是一種虔誠的聆聽，是在靜默中懷著敬畏的心聆聽。我們聆聽的是上主緘默、細微的聲音，這是上主親自對我說的、不是高聲喊而是個別的親密話語。在誦讀聖言時，我們慢慢地、集中注意力地、小心地聆聽一字一句，這就是上主今天向我個人發出的話語。
2) 默想（Meditatio- meditation）
在誦讀聖言時，我們如果發現某一字或某一句對我有個別意義，便要對這字或句子反覆思考，就像在反芻一般。
接受聖言就是要記下祂，在不斷地、緩緩地反複口讀耳聽聖言之際，使祂與我們的思想、盼望、記憶、渴望產生互動。這就是聖言誦禱的第二步驟：「默想」（ meditatio）。
在默想中，讓上主的聖言成為對我而發的言語，祂能碰觸並感動我們的最深層。
3) 祈禱（Oratio-prayer ）
聖言誦禱的第三步驟是「祈禱」（oratio）。祈禱有兩層意義：首先是與上主「對話」，這是與邀請我們投入祂懷抱者的愛的對話；其次，祈禱也有「祝聖祭獻」的意義，先前我們認為自己有些部分是不配蒙上主悅納的，我們像祭司般把他們祝聖為馨香的祭品奉獻給上主。在這種奉獻的祈禱中，我們讓誦讀以及默想的聖言去觸動並改變最深層的自我。經由不斷地誦念在誦讀與默想中出現的上主話語 ─ 那能治癒人心的話語 ─我們答覆上主的邀請，就像在感恩祭中主祭奉獻麵包與酒，我們也在聖言誦禱中高舉自己最艱困痛苦的經驗奉獻給上主。
4) 默觀（Contemplatio- Contemplation）
最後一個步驟我們只要安歇在主的愛內，祂以聖言邀請我們接受祂那轉化人心的擁抱。沈浸在愛中的人都能體驗「此時無聲勝有聲」，我們與上主的關係也是如此。在愛我的那一位的臨在中，我無言寂靜地安歇著 — 在基督徒傳統中稱之為「默觀」（contemplatio）。此時，我們再次靜默，拋開自己的話語；純然享受存在於上主的臨在中的滋味。
聖言誦禱內的靈性律動
如果想讓聖言誦禱有作用，我們必須回溯過去，才能了解到現代人已經瀕臨全然失落的危險處境。在古代的基督宗教中，「行動」與「默觀」兩個詞所指的並不是兩種不同的基督徒行為（或是不行動） ─ 以「祈禱」與「使徒工作」兩種不同的形式展現。行動與默觀應被視為我們內在不絕的靈性律動中的兩極：溫和地往返擺盪於靈性與上主的「活動」與「接納」之間。
「操練」 — 靈性的行動 — 在古代所表達的是我們與上主的恩寵合作，好拔除惡習、發揚善性。靈性行動的方向並非好似作一個使徒般「向外的」；反之，這更是「向內的」，深入我們靈魂最深處，上主聖神在那不斷地轉化我們，以上主的肖像重塑我們。因此，「行動的生活」是為了讓我們見到真我，讓我們按上主原本對我們的計畫重造我們。
在早期隱修院傳統中，默觀有兩層意義：首先是默觀在受造界中的上主 （theoria physike） — 在萬物中的上主（God in “the many”）。其次是默觀沒有任何形象與文字上主本身（theologia ） ─ 絕對的上主（God as “The One”）。從上述的觀點看來，聖經誦禱是一種操練，在上主的創造中默觀上主。
在默觀中，我們的靈魂停止內在的動作，而只是單純的存在，安歇在我們摯愛之父的臨在中。就像我們的外在生活有許多輪替的時刻，如訴說與聆聽、提問與思考等，在我們的靈性生活中，我們也要學著享受