|疫情下的禱告| 職牧傳道周志堅、郭沛榆為疫情下的職場信徒禱告 Prayer for Marketplace 03142022

願這經文成為香港市民的安慰和我們的禱告。

 

1) Newbigin 多元社會中的福音全書要點

本文連結:   https://bit.ly/3vsdwT6

 

在多元性社會的現實下，本書主要回答兩個問題：

• 今天的人類在何處？
• 在多元文化下福音是什麼？

本書借用一個重要的觀點：「合理結構」作為本書立論的基礎。每個社會都有自己的合理結構。他就像一副眼鏡，我們戴上，容易觀看一切。我自己看不見眼鏡，只有在不同文化下的人才能看到我帶了眼鏡。

理性主義下的理性，並非知識的來源，而只是處理資訊的方式。他只能在一個持續的語言文化傳統來發揮作用。

真理不是一套抽象的想法，或是一種經驗罷了。他是一個故事，敘述上帝的作為。基督教的信仰就建立在耶穌故事的事實上，絕對不是盲信。

任何人都可以販賣一套福音的語言，而骨子裏不過是自己和自己對拯救的需求，上帝只是附帶品罷了。整個福音的中心不是個人的、隱私的，只關心個人上天堂的道理，而是與全人類的福祉息息相關，他是個公共的真理，是有關天國的信息。

教會作為一個社區共同體，他的使命就是在世上（個人、家庭、工作、政治、社交、文化上）作個見證上帝作為的團體。這個團體就是福音影響社會的所在，是活出基督信仰的所在。基督徒自己並不擁有絕對真理，我們只是真理的學生。耶穌那種絕對的真理在這個不完全的文化中被顯示出來。

在這個意義上，教會就是福音的一個詮釋，他的力量不是從優越感和霸氣中顯示出來，乃是從軟弱、服侍和受苦中顯出能力，因為這是他的主要所立的榜樣。

從歷史看，並沒有所謂超文化的純福音。既然福音總是體現在文化城景之下，那麼，我們又怎能知道，他是否未被文化所馴服，所同化了呢？主要觀看十字軍東征和美國速龍的歷史，我們就可以看見文化的主流思想（合理結構）轉化、順服了基督教的鮮明例子。

因此，在福音與文化互動的關係上，我們只有更謙卑，不要總以為自己站在真理與正義的高原。往往，我們需要借助不同文化的人來指出自己的盲點，才能稍微看清一點真理中的不變成，而不是只是我們合理結構的錯覺。尋求真理的過程中，澳驕傲、之事與偏見仍是人類（包括基督徒）最大的敵人。

基本上福音是一個歷史事件：耶穌的生命、死亡和復活戰勝了人類的敵人，讓我們恢復與神的關係。雖然他只發生過一次，但是一次地永遠解決，不會改變。不過情景也塑造了福音，因為每個人緊龍在某個地區、時段、傳統和群體中接觸福音。人們接觸到的福音是藉着那些活生生的人物和言語，而不是抽象的教你和觀念。

從美國人口調查統計數字中也同樣看出世界觀轉型的現象。美國社會已經成為一個道地的多元化社會。在這個社會裏，道德的最高指導原則不再是宗教和傳統道德，而是容忍多樣性和多元性。

「使命導向教會」(Missional Church) 的前提是認定自己處於一個以文化或多元化的社會，要在這個社會傳播基督教的信仰。當我們使用「使命導向教會」或是「使命導向生活」這些字眼時，我們指的是「上帝藉着聖經所吩咐的使命和生活方式。」為了上帝的榮耀，教會有異地按照上帝所定的方式，完成他所交付的大使命。

許多注重「傳福音」的教會，不過是幫助人在今世改善自己，死後盡天堂，為着這種以個人為中心的「救恩」觀吧了。但是，「使命導向」的教會把福音看作是異文化中「攻擊性」的力量，向文化挑戰，要求信徒有更高的「效忠」與投身。

所以，教會不但從事植堂，並要求每個人都要以福音使者的身份與文化對話，而不只是追求個人靈性成長，或單單把人帶到教會。因為每個人都要面對着基督教信仰不同質的「異文化」，宣教不再是教會節目的一部份，他定義了教會的使命，從有宣教計劃的教會轉變為使命導向的教會。

作者說明了，宣教包括「恢復」三件事：福音真正的公共性，教會宣教的性質，以及西方文化的分析。用「恢復」這個詞，因為長久以來，西方教會對福音的認識失落了，變成個人的、私下的、主觀的信仰經驗而已。本書對突破今天中國基督教的瓶頸也會有很大啟發的作用。

2) Newbigin 多元社會中的福音讀後感

原著出版於1989年，30年後由宣道出版社楊基翻譯成中文。在多元性社會的現實下，本書主要回答兩個問題：1. 今天的人類在何處？  2. 在多元文化下福音是什麼？作者是英國主教，曾在印度宣教多年，故對異文化下的福音有卓越見解。

今天的人類在何處？  在多元社會下，任何人都可以貶賣一套福音的語言，而骨子裏不過是自己和自己對拯救的需求，上帝只是附帶品罷了。許多注重「傳福音」的教會，不過是幫助人在今世改善自己，死後進天堂，為着這種以個人為中心的「救恩」觀吧了。從歷史看，福音總是體現在文化情景下，被文化所馴服。十字軍東征、美國蓄奴、帝國主義福音傳播的歷史，可以看見文化的主流思想（合理結構）轉化、順服了基督教的鮮明例子。在這個社會裏，道德的最高指導原則不再是宗教和傳統道德，而是容忍多樣性和多元性。

在多元文化下福音是什麼？  整個福音的中心不是個人的、隱私的，只關心個人上天堂的道理，而是與全人類的福祉息息相關，是公共的真理，是有關天國的信息。教會作為一個社區共同體，他的使命就是在世上（個人、家庭、工作、政治、社交、文化上）作個見證上帝作為的團體。這個團體就是福音影響社會的所在，是活出基督信仰的所在。基督徒自己並不擁有絕對真理，我們只是真理的學生。教會就是福音的一個詮釋，他的力量不是從優越感和霸氣中顯示出來，乃是從軟弱、服侍和受苦中顯出能力，因為這是他的主要所立的榜樣。因此，在福音與文化互動的關係上，我們只有更謙卑，不要總以為自己站在真理與正義的高原。

「使命導向教會」(Missional Church) 的前提是認定自己處於一個以文化或多元化的社會，要在這個社會傳播基督教的信仰。「使命導向」的教會把福音看作是異文化中「攻擊性」的力量，向文化挑戰，要求信徒有更高的「效忠」與投身。所以，教會不但從事植堂，並要求每個人都要以福音使者的身份與文化對話，而不只是追求個人靈性成長，或單單把人帶到教會。作者說明了宣教包括「恢復」三件事：福音真正的公共性，教會宣教的性質，以及西方文化的分析。長久以來，西方教會對福音的認識失落了，變成個人的、私下的、主觀的信仰經驗而已。

本書在宣教的邏輯、宣教使命、基督教的排他性與各種宗教和文化關係部份（第十至十六章）最讓我沈思，讓我檢視「基督教是唯一的真理，必須護教、必須抵抗來自共產黨文化的侵害」這立場。我認識到:

• 主張世界各大宗教中只有一個宗教擁有適用於全人類的真理，這種咄咄逼人的做法只能被認為是反人類的。這個唯我獨尊的主張是教會在19世紀一貫主張，我們也必須面對事實：現在這個主張站不住腳。

• 今天教會也必須鼓起勇氣承認一個新的事實：上帝的恩典運作於所有民族和各大宗教傳統，並不厚此薄彼，因此我們必須放棄那種唯我獨尊的主張。

• 基督教文化在19世紀，曾經犯過一個錯誤，使福音成為帝國主義侵略工具，把政治意識和文化強加於另外一種民族上的錯誤。這種錯誤曾經在中國引起「非基運動」、抗拒基督教辦學，辦醫院、辦教堂，視宣教士傳來的基督教文化為一種外來侵略文化。受中華人民共和國政府认可（在政治方面领导）的三自教會，強調“自治、自養、自傳”的中国基督教教會因而成立。中國官方及民間，普遍流行着一種反對基督教文化侵略的意識。

• 基督教的信仰來自聖經，但聖經並不是人類文化的產物，而是上帝的話語和作為。基督徒認識的上帝，包括上帝在基督裏的啟示和上帝的整個聖經故事中的啟示，都受到文化的影響。因為文化的差異，我們對基督的認識，肯定亦有所差異，也得在分享中加以檢驗，透過分享我們對耶穌的認識，談論在基督耶穌裏現實的體驗。

在多元文化，宗教多元主義、共產黨領導下的中國的勢力下，上帝在基督裏啟示的關鍵，提示了基督教兩個重要的原則和事件，就是耶穌基督為我們釘死在十字架和將來復活。這雙重事件為人類提供了一個堅實的基礎，在此基礎上，信徒是否可以平衡地對待中國共產黨文化，一方面歡迎重視人類文化的多樣性，一方面抵制任何一種文化的霸權?

拯救人、醫治人、免人受苦、但又使人敬畏、給人領受慈愛恩典的主

在疫情下，你讓我看到你親自臨在、掌管萬有，給人多方面的教訓

個人層面

• 教我們更深的依靠、更多親近你
• 要我們學習廢掉恩仇、體會平安和和平、成熟
• 學習掌握新時代的新秩序、新功能、新改變
• 學習彼此服事、相互支持
• 使有感染的人需要幫助、尋求支援幫助，
• 使未感染的人成為服事者、照顧者
• 使基督徒機構群體興起來，送藥送支援，分享基督恩典。

教會改變

• 使宏偉教堂、服事、各種事工成為無用武之地
• 迫使教會走出四道牆，進入每家每戶
• 迫使福音不止停留在口傳，更是實際的行動
• 迫使教會用新模式、新秩序、與人祟拜、連結
• 使未能追上的教會關閉

中港層面

• 令香港領導班子羞愧
• 令人的智慧蒙羞
• 使新中港關係、回復孩子與母親關係
• 藉孩子、老人家死亡、社會，悲苦，使人體會社區的愛

烏克蘭戰爭

• 北約與美國利益
• 戰爭難民下的平安

與神關係

• 令每人更多禱告
• 令每人完全依靠
• 興起信徒，負責任、關愛週圍的人

深知道世人一旦未醒覺、未悔改 ，災禍不會離開。求我們得智慧、能省覺。求神臨在、指引，奉主名求。阿們！

｜郭沛榆傳道 周志堅傳道｜琴與爐的敬拜 3/7/2022

｜第四者力量頻道｜琴與爐的敬拜 3/7/2022 逢星期一 12:45-13:45 Zoom 277 177 8299

太精彩了，我必須讀出，因為作者就教會「傳福音」與「為公義和平發聲」這兩個困擾教會、和教會信徒的問題，作出辯證的分析，澄清教會的使命，它的道理讓我折服。

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我在這裏「使用宣教」工作一詞，是為了區別於包羅萬有的「宣教使命」。我用「宣教使命」表示「上帝差教會進入世界所要執行的全部任務」，而且用「宣教工作」表示「人會把福音帶到福音未及的地方或環境，為在沒有基督徒的地方或基督徒缺乏有效影響力的地方創造或增強基督徒影響力而採取的各種具體行動」。

人們用教會增長來衡量宣教成功與否。有時重點放在教化社會、根除社會弊病、提供教育和醫療服務以及發展經濟。實現這些目標，就是成功完成使命。但是，司徒保羅的的標準顯然不是這些。

他到底做了什麼呢？他當然沒有讓這些地區的人全部信基督。保羅當然也沒有解決所有社會問題和經濟問題。用保羅自己的話來說，他到處傳揚了基督的福音，許多人信了福音，也順從福音而活。所以他身為一個宣教士的工作已經完成了。

保羅確實因人不信而感到痛苦- 他那也是為猶太人，因為福音先給猶太人的，但他們不接受。但保羅相信，最後「等到外邦人的數目添滿了，於是以色列全家都要得救」（羅馬書11章25-26）

因此，完成教會使命，需要教會自身作出改變，學習新事物。很明顯， 哥尼流和他一家信主，這樣當時的教會必須學習新事物。而且，必須重新強調：這不是教會的成就，而是聖靈的工作。

所以教會就朝着人類團結的目標向前邁進出了重要的一步：教會而去成為蠻族萬民的家，成為全人類聯合的記號。

很多人華教會宣教士命中的宣告因素孤立出來，說講到必須車所謂。這幾乎成了教會的傳統。傳福音- 直接向人宣講福音 – 必須優先，別的都是次要的，最多是輔助的。有些人強調傳福音，他們認為教會最重要的功能就是宣告；有些人則主張必須首先採取社會行動，要解決社會不公、歧視和壓迫問題、實現社會公義和和平世界。這兩塊倒來倒去，宣教運動深受其害。

因為人們會問，如果基督徒的行為不能證明他們所傳的道，那誰能信呢？打開福音書就會看到，行為和華語有不可分割的聯繫。請三句福音書有大量蝙蝠記載耶穌的行為 – 醫治疾病、趕鬼、喂飽飢餓的群眾。雖然第四卷福音書教導的篇幅比例較多，但多數教導都是解釋耶穌所做的是：醫治強隊的、喂飽飢餓的群眾、讓黑眼的看見、叫死人復活。耶穌大能的作為構成第五至10一章長篇教導的背景，以耶穌與尼歌底母談話也是因耶穌大能的作為而起。

耶穌傳揚上帝國的福音，號召人們尋求上帝的國。、來的人建立了教會、用教會取代了上帝國度，破壞了耶穌的計劃。如果我們今天終於耶穌的初衷，那就必須把上帝國度而不是把教会放在中心。教會本身不是目的，教會的增長和繁榮不是人類歷史的終極目標。教會不是上帝的國。這些都是真理，但這不能保證由此得出結論都是正確的。

耶穌的初衷不是留下一個脫離實體的教導。他在苦難中將自己全然歸附衛星，由此創造出一個新群體，可以繼續執行父的旨意，就是耶穌從婦女那裏來所要行的事，一日體驗並宣告上帝掌權。而這個群體的防偽特徵就是：與耶穌基督一同受苦 — 只要教會終於其本質和呼召。教会只能跟隨耶穌挑戰邪惡勢力，與耶穌一起付出生命代價。一旦人華教會和上帝國度對立起來，上帝國度的言語就會被人內容，用來美化世俗。事實上，人類一直用這類言語及當代社會公義嘅和平披上神聖的外衣。

耶穌的到來讓人看到新世界的曙光，這件新事是有兩個方面的意義：

第一，上帝的國度不再是一個徒具表面形式的概念，可以任由我們根據時代精神灌入我們自己的內容。

第二，上帝把聖靈賜給信徒群體，就是那群願意相信耶穌並獻身於主的人，藉着這個恩賜，我們已經遇上了上帝國度。正是這個兆頭、這個憑據、這個語言的恩賜、上帝國度是公義和平的這個真寶貝，是教會成為福音的見證人，使教會能夠傳福音，而不是講律法。

宣教士名首先不是我們自己的行動，我認為這一點具有重要的現實意義。宣教士名是上帝的行動， 是三一神的行動— 富上帝，他工作一刻也不平息，萬物都是他做的，也靠他維繫；無論人認不認他，他都在眾人中的情感和理性中工作，用恩典引導歷史走向真正的目標；只上帝，他道成肉身成為塑造世界的一部份；聖靈上帝，讓我們遇上歷史的終結，賜給教會能力，教導教會，也讓世人為罪、義、為審判而自己責備自己。

如果我沒有看錯，那麼對宣教士名的這兩種理解之間的衝突，正是嚴重削弱教會的見證。這場衝突還在繼續，因為雙方都講得很有道理。但我認為雙方都沒有充分意識到最核心的現實：宣教使命主要不是我們的行為 — 不管是傳福音還是社會行動，而是上帝大能的作為。這場辯論中支持傳福音的人，其正確之處在於：每個人都應該得到機會認識耶穌是生命的主宰和拯救者；如果沒有一個位子讀見證的活教會，傳福音是不可能的，基督徒的改革社會也是不可能的。無論社會改良計劃多麼體面都有前途，福音絕絕不可能與之等同。

辯論的另一邊，社會活動家立場的正確之處是：整天只顧自己和教會擴張的機會，其見證是敵對福音的；教會的存在不是為自己，也不是為教會成員的利益，教會是上帝國度的記號、代理人及預嘗；如果教會不關心飢餓的人，生命的人和無辜受害的人，就不可能終於福音。

為實現世界公義和平而採取行動，這對福音核心工作而言，不是次要的，也不是邊緣的。這些行動屬於問題的核心。耶穌挑戰掌權者的行為，對他的工作而言，不是可有可無的。沒有行為，就不會有福音。但是耶穌的挑戰並不是以革命的名義發起的，不是另一種弄權。他有沒有提供另外一種政府。他沒有重複王朝更迭的故事，這種故事在歷史上不斷重演：被壓迫者奉天承運揭竿而起，打着正義的旗號把壓迫者從寶座上拉下來，然後自己坐上去繼續壓迫別人。

耶穌挑戰權勢的方式和這些人完全不同 — 他受死，復活，與他塑造的群體一起分享新生命，讓他們和他同走十字架的道路，一路穿越歷史直到歷史的終點 — 他開闢了一條新月穿越歷史的新道路，沿着這條道路所有人類的法規都要接受上帝的審判，也要接受上帝的憐憫。

所以，為公義和平採取行動，永遠不能意味着完全獻身於一個具體的行動計劃，自以為這個計劃肯定符合上帝的旨意。神聖使命的概念有時會遭遇錯誤理解，人們以為：一旦在某個歷史處境中看到機會就採取正義行動，這就是執行神聖的零零；受洗和加入教會都是次要的，或與上帝的旨意無關。很快就會導致你想破滅，常常使人盒入憤世嫉俗和絕望。人類的計劃無論多光彩，都不能免於腐敗，這是罪的權勢。人的終極鬼新藥投入此類似是而非的偉大目標，就會在絕望中走向滅亡。教會歷史充滿這裏事例。

教會在社會公義和平上的問題主要作用，不在於教會要發佈正式宣告，而在於教會要持續裝備並支持信徒，在他們盡公民的世俗義務過程中，行事為人進信徒的責任。有時候，教會確實要通過正式任命的領袖採取集體行動，提醒當權者要為自己的一切行為向那位坐在父右邊的耶穌基督負責；並且，一旦當權者所奉行的政策明顯違背耶穌已經顯明的本性和子二時，要向他們發出警告。但是，這些宣告如果不能反映在信徒的日常世俗生活中，就缺乏權威。

最後，教會永遠需要明確指出教會賴以存在的中心現實、福音的核心真理：耶穌道成肉身、被釘在十字架上、復活、坐在上帝的右邊，還要再來審判活人死人。這樣全港福音絕非無關緊要。但是，如果全港的福音的教會沒有活出與之相似的集體生活，如果教會與這些當權者安逸同居，那麼這個教會就失敗了，因為教會沒有挑戰黑暗的權勢，沒有用生命彰顯那位永活的主幫助弱者醫治病人的大能，所以這樣的教會親手關上了全港福音的大門。意味着傳福音是套路，因為上帝話語的能力是無窮無盡的。這意味着這間教會要受到嚴厲審判，主不會問我們信仰告白漂不漂亮，而要問我們有沒有捨命進行他的旨意。

Leslie Newbigin, The Gospel in a Pluralist Society 多元社會的福音中文版，第141-169 節錄

疫下支援，親近上主，琴與爐的敬拜、支取聖言力量

敬請代禱！ 或者廣傳。

城市福音宣教事工: 在城市的黑暗、罪惡、孤弱的掩蓋下，歷世歷代聖經人物都在建設城市、服事社群、復興國度。城市宣教實為當今教會不可疏忽的工作，一直是神的心意所在。這是我拜讀柏褀教授：「擁抱城市的神學」一書後最深的感受。

原著出版於1997年，是作者十年牧職中，經歷美國主要城市暴力衝突，白人基督徒逃離城市、遷往郊區後心有感動。他以新的眼光，研究聖經，了解聖經兩約中領袖在城市的作為，再考察歷代聖經城市遺址，寫成的一本建基於聖經的城市神學。他用咗聖經及神學的視野去明白城市，燃點我們近代在城市面對戰亂、政經環境破壞、恐襲、災難及難民潮等多重危機中，仍存盼望，開拓城市宣教新可能。本書在2019年由伯特利神學院鄧德強牧師翻譯成為中文出版，成為城市宣教的經典著作。

本書不僅是城市宣教範式轉換者，更是城市事工的拯救者、開創者、激勵者。他通過解釋聖經中的十種關鍵張力，把城市宣教導向引人入勝的視角。

1. 創造與救贖: 尋求屬靈更新及社會變革、
2. 真理與愛: 以恩典和饒恕平衡預言和批評、
3. 個人和社區: 珍惜不同族群的貢獻和平等相處權利、
4. 地區和全球: 以基督道成肉身肯定及關懷每個種族和文化、
5. 合一和多元: 保持教會的合一性和延續性，連繫不同事工風格、
6. 有權與無權: 甘願捨棄特權及身份成為社會上最脆弱的群的代表、
7. 肯定和神秘: 尋求聖靈幫助，保守我們基要神學連於教會正統信仰、
8. 使命和誡命: 為福音作見證，爱神愛鄰舍，刻意擴張地域和社群的版圖、
9. 過去和未來: 同時建立新教會，及努力另付歷史使命教會更新、
10. 工作和休息: 把握生命工作和休息的節奏

香港福音派教會，歷年來以廣傳福音、服事鄰舍為尚。近年開始多元文化事工、增加英語及小數族群崇拜聚會。然而城市宣教，特別是對社會上最弱小的社群、如性工作者、獨居老人、難民、貧苦階層關顧、仍欠不足。在下過去只關心牧養職場人士。本書提醒，職場牧者更應帶領職場人士，投入城市宣教、關顧異族異文化城市弱勢社群。