日期: 2022 年 3 月 2 日

盧云：「奉耶穌的名：屬靈領導新紀元」(Henri Nouwen: In the Name of Jesus – Reflections on Christian Leadership) 讀後感

渡過了20年的學院生活，在哈佛大學教授牧養心理學、牧養神學、基督教靈修學， 盧云在1985年離開哈佛大學，在法國特魯迅斯里的方舟團體生活，等候及尋索未來的召命。終於受方舟團體在加拿大多倫多市以北的「黎明之家」邀請，自1986年為其牧者，服侍家中弱智人士及職員，直至1996年9月安息主懷為止。本文是他在1989年在華盛頓的人類發展中心，以「21世紀基督徒的領袖觀」在周年慶典致詞整理而成。

全書只有72頁，共三章，釋放三個屬靈領導者的信息。(1) 基督徒領袖積極抵製成為相關、引人注目和強大的誘惑。通過沉思的祈禱、認罪和寬恕以及神學反思來抵制這些誘惑，使自己能認識上帝的心懷、關顧的心懷、願意醫治的心懷，使自己成為上帝無限、無條件的愛的通道彰顯上帝的愛。(2) 基督徒領袖熱切地與她所帶領的人建立相互轉化的、共同受苦的愛的關係。從領導別人到被人領導，不能屈服於權勢的試探 – 政治權力、軍事權力、經濟權力、道德權力、和屬靈權力，要仿效耶穌卻沒有堅持自己神聖的權力，反而倒空自己。(3) 能夠對世俗要說「不」，並要毫不含糊地傳揚已成為肉身的上帝的道，願意被人帶到不願意去的地方。彼得剛被委派作為耶穌的羊的牧羊人時，他立刻要面對事實就是要成為一個服侍人的領袖，願意別人帶到自己不知道、不希望到的，痛苦的地方去。

盧雲的著作美麗、簡潔、有力、帶革命性，和流行文化形成鮮明對比。傳統文化要我們 “相關” 、”受歡迎”， 否則”我們不被聽到，我們就不會有效”。 作者斷言，基督徒領袖必須拒絕相關性、個人英雄主義和權力的誘惑，而是接受耶穌犧牲的愛作為一種生活方式。基督徒領袖熱切地與她所帶領的人建立相互轉化的、共同受苦的愛的關係。這種共同受苦的愛，正是我們牧者面對基層或弱能群體牧養者必須要培育的德性。

盧云：奉耶穌的名 – 屬靈領導新紀元

原文節錄

1）成為一個完全不相關的人，放下一個相關的自我，一個可以辦事、可炫耀成就、可證實事情，可建立事物的自我，讓我回復不能矯飾的自我 – 一個非常脆弱，不論成就仍能公開接納和施予愛心的自我。

基督徒的領袖要成為完全不相關的人，他在這世界裏，除了脆弱的自我以外，並沒有任何東西可施予給人的。基督就是這樣彰顯了上帝的愛。

耶穌的第一個試探，就是成為相關的人，把石頭變做麵包。

在現今的教會裏，批評多於讚譽，長期活在這種氣氛裏，有誰不情緒低落？在這世俗裏有聲音掦道：我們可以自己照顧自己，我們不需要上帝，不需要教會，也不需要神父。我們可控制自己。要不然我們會盡力控制自己。問題不是在於信心不夠，乃是在於能力不足。多個世紀以來，上帝、教會和牧者都是用來填補實力不足的夾縫。但現在這些夾縫都用了其他方法去堵塞，實際的問題最不需要靈性的答案。

在這孤單和失望的世界裏，人們極之需要去認識上帝的心懷 – 恕罪的心懷、關顧的心懷、願意接觸及願意醫治的心懷。在上帝的心懷裏沒有懷疑、沒有辯白、沒有憎恨、有沒有絲毫的厭惡。

認識上帝的心懷，就是要貫徹始終地，跟本地，實在地宣告和顯示：上帝就是愛、唯一的愛；每每侵襲我們靈魂的驚怕、疏離和失望，全都不是出於上帝的。很少人明白到上帝是無條件、無限量地愛他們的，這種無條件無限量的愛，就是福音使者約翰所稱來自上帝的第一種愛。

2） 耶穌遇到的第二個試探，就是嘗試去做顯赫的事情，以及可以贏取掌聲如雷的事情。耶穌拒絕成為特技人，他來不是要證明自己。他來不是要走在火紅的炭上，不是要吞吐火焰，也不少伸手進入獅子的口中，來證明自己所說的是有價值的。

我們不是治療者、我們不是復和者，我們不是生命的話語者。我們是有罪的、破碎的、容易受創的人，就好像我們所關懷的人一樣，需要同樣的關懷。牧養即時的奧秘就是讓我們這群被揀選的人，我自己非常有限、非常有條件的愛成為上帝無限、無條件的愛的通道。

由此可見，需要一種全新的領袖觀，這種領袖是出於世界上的權力遊戲，乃是出於降生於世，捨己為救贖罪人的僕人領袖耶穌。

悔罪和寬恕的操練可以使人避免靈性化生活和觀感生活，而過着真正的道成肉身生活。

3）第三個很清楚的經歷，是就是從領導別人到被人領導。耶穌的第三個試探，就是全面的試探。魔鬼對耶穌說：我會將世上的萬國與萬國的榮華到時給你。

基督教領袖雖然不斷地奉耶穌的名說話，可是他們經常屈服於權勢的試探 – 政治權力、軍事權力、經濟權力、道德權力、和屬靈權力。但耶穌卻沒有堅持自己神聖的權力，反而倒空自己，成為像我們一樣的人。權力慾是用來服侍上帝湖人的話，是良善的。就因為這個道理性化的觀念，便出現了十字軍東征、異端裁判所、奴役印第安人；人人渴望具權勢的職位；又修建了主教的皇宮、富麗堂皇的大教堂、華美的修道院、其中攙雜了許多良心操控。

每次教會市場出現的主要危機，例如十一世紀的大分裂、16世紀的宗教改革運動、20世紀的教會極度的世俗化，都教我們看到教會分裂的原因就是有人要行使權力，這些人每每宣稱自己是貧窮和冇權勢的耶穌的跟隨者。

耶穌三次委派彼得成為牧羊人。耶穌對成熟者有不同的看法，就是能夠願意被人帶到不願意去的地方。彼得剛被委派作為耶穌的羊的牧羊人時，他立刻要面對事實就是要成為一個服侍人的領袖，願意別人帶到自己不知道、不希望到的，痛苦的地方去。

未來的基督徒領袖的任務，並不是為時代的痛苦和動盪提出一些解決方法，乃是去找出和宣告耶穌是怎樣帶領上帝的子民脫離勞役，越過曠野到達自由的新天地。

未來的基督徒領袖要說「不」，對人們是生命只是運氣好壞所致的各種失望他們要說「不」。對於不能避免的痛苦、苦難、死亡、有些人會使自己感到消極和冷漠，未來的領袖要說「不。簡而言之，他們對世俗要說「不」，並要毫不含糊地傳揚已成為肉身的上帝的道。藉着這道成就了萬事，即使人類歷史上最小的一樁事，也成為關鍵成為進深基督內心的機會。

神學反省禱告就是以基督的心意去反省每天的喜樂和痛苦；因而把人類的意識提升到形式上地溫柔的引導。這是一項艱苦的操練，因為上帝的臨在妹妹是隱藏的，需要我們去發掘。

我常常認為相關、受歡迎、有權勢就是有效的事奉要素。事實上，這都不是召命而是試探。耶穌問：「你愛我麼？」我們成為牧羊人，應允我們所過的生活，就是要我們逐漸地伸出雙手，願意被帶到我們不願意的地方去。他叫我們從關注相關的生活，轉到一個禱告的生活；從憂慮受歡迎的程度，轉到共融和相互的牧養職事；從建立在權勢之上的領袖觀，轉到另外一種領袖觀，使我們能夠明辨上帝要帶我們和我們的子民到何處去。

1.  羅秉祥、龔立人：同性戀的十字架

本書出版於2013年10月，是當年香港同性戀平權運動在社會引起眾教會攜手反對，一萬多本地信徒在教會鼓勵下，齊集天馬公園舉行「愛家共融祈禱音樂會」後，在十月首次出版。本書輯錄了兩位持嚴重分岐觀點的大學教授學者，在2012年12月應邀出席台灣神學院「基督教對同性戀的態度與觀點」教牧研習會的立場文章，及彼此對話實錄，是一本持平瞭解教牧對同性戀態度和立場的重要參考。

本書分為四章。第一章從基督教倫理學聖經詮釋討論同性戀問題。第二章從教會傳統、理性與經驗探討。第三章是教會生活與牧養關顧角度。第四章是社會倫理、同性平權及婚姻問題的討論。羅氏及龔氏互相評鑑，為本課題提供精彩的正反辯論。

羅氏的核心論說是同性戀是罪，但同性戀傾向則不為罪。教會不應持雙重標準，對有同性戀行為的人特別苛刻譴責，而輕視其他罪行，落入法利賽人自以為義的心態。教會宜清楚反對同性性行為，但對仍在同性戀中，或仍有同性戀行為的信徒，予以基督愛心關懷牧養，對同性戀者在教會的生活和面對紀律，教會應予同性戀者和其他犯罪的人同等的待遇，一如教牧牧養其他罪中之信徒一樣。但同志運動，卻是一個政治運動，目的是推廣性濫交，人情慾自由化。

龔氏則以敘事、故事、經驗角度探討同性戀問題，認為從基督教的創造、救贖和新創造敘事中，基督宗教沒有拒絕同性戀者，反而同性戀者可以在基督的宗教經驗來得到所屬。因為上主潔淨他們如同結成潔淨異性戀者一樣。上主所創造的新家庭，可以讓不同人和家庭模式，從家庭中經歷愛、尊重、承擔和寬恕等等，靠着主的恩典，眾人要以公義的性相待。

個人認識到同性戀群體不是一個簡單的群體，同性戀人包括 LGBTQIA 群體(Lesbian, Gay, Bisexual, Transgender，酷兒(Queer), 雙性人(Intersex), 無性戀者(Asexual) 。他們所問題也不是一個基督教倫理問題、也有醫學、心理學、社會學、社會權利、身份認同、政治運動等問題。參考本書的論點，自己對同性戀者故事的親身經歷，我首次訂立了自己對同性戀的信仰立場。(https://wp.me/pdA6zQ-EY) 。 我信基督憐憫罪人、親近接待罪人(約 3:17)。教會作為基督地上的身體需要一無歧視的對待所有罪人，包括曾有、及仍有同性性行為和意念的人，並以基督的心腸牧養他們 (以西結書 34:16)。

Robert Greenleaf 於 1970 年首次提出「僕人式領導」(Servant Leadership)，創造的僕人式領導，這是一種實用的哲學，它用一種整體的、道德的方法取代了傳統的專制領導。”偉大的領袖首先被視為僕人” 。

本書「僕人式領導 – 進入管治權威偉大的旅程」是繼他70年著作，進步一步幫助美國的董事會、商界、大學、教會、機構、基金管理公司作為信托者的領導者，應以服務他人為中心的模式第一優先。 僕人式領導強調增加對他人的服務，找到他們作為公僕真正的領導力量和道德權威，幫助服務對像變得更健康、更聰明、更自由、更自主。

特別是，Greenleaf 認為，大企業、大機構和企業增長的出現需要領導力觀點的範式轉變。 與 60 年代根深蒂固的反威權主義相反，Greenleaf 認為大型組織擁有巨大的希望來實現相應的巨大成果。 所需要的是能夠接受這些組織並將它們視為獨立的實體、活的有機體、愛它們、關心它們並通過它們為內部和外部的民眾服務的領導者。

作者提出，信托人領導者，須有以下特性:  1）先服務，後領導；2) 傾聽和理解；3) 使用能傳達想像力的語言；4) 以最佳狀態退出；5）接受和同情不完美，從不拒絕；6)  知道不可知 – 超越有意識的理性；7) 預見未來；8）用有意識和無意識的思想開放意識；9) 說服 – 有時一次一個人；10）一次一個動作完成一些偉大的事情；11) 概念化；12）治愈和服務；13) 重建社區，從根本上改進制度結構；14) 識別受託人和敵人；15）領導和培養足夠的僕人式領導者來改變系統；16) 危險地創造。

他的主張，並沒有宗教背景。雖然是距今52年前的著作，但對今天從事公共機構服務的領導人，如政府公僕、大學校董、教會執事、機構領袖，還是有適切的提醒。我特別欣賞他提出的預見未來，開放意識，概念化，治愈和服務、重建社區、識別受托人和敵人、培養僕人式領導者、在危機下創造的關鍵點。預見未來，我們的第五波防疫不至失衡；開放意識，我們不至抗拒中國式的防疫政策；重建社區，我們的防疫策劃會更體貼民心，思慮周詳。培養領導者，危機中不失創造。將會是我輩學習和處事的一種重要崗領。

Mac Pier, A Disruptive Gospel: Stories and Strategies for Transforming Your City, 2016

Mac Pier 的「亂世的福音」出版於2016年，是隨紐約的「教會運動日」的歡迎包送給3000位參與者。該書描述了紐約運動日的由來，並描繪了作者在過去十數年隨教會運動探訪了馬尼拉、印度、中東杜拜、星加坡、中南美洲、英國、德國、得出的世界福音運動近況。

開宗名義，作者指福音是神的大能，足以擾亂世界。在人的生活、生命抉擇、工作、以致文化、城市、及文明的生活中，基督邀請人與他相遇。福音在城市中、在教會的合一上、在千禧的領導層面上、扮演着舉足輕重的角色。作者定義福音運動是在下面三種情況下發生：「(1) 當基督教的增長速度超過了普通人口。 (2) 當基督教在解決城市或社區的重大社會和人道主義問題方面取得了可衡量的進展。 (3) 當基督徒越來越多地發現自己處於文化影響的地方，而基督教正在滲透文化影響的領域：道德、美學和知識」(第23頁)。他引用 Keller 的中心教會分析福音運動是三個福音生態系統，內圈：情境化的神學視野、中圈：植堂和教會更新運動、外圈：專門的福音事工的運作結果。用此框架，他走訪了世界不少地方，他得出要破壞城市的自然不團結的九個關鍵因素：(1) 先掌握城市現狀、（2）找到一個合作夥伴，（3）建立一隊核心領袖隊伍支持運動、(4) 追求卓越、(5) 堅持信念、 (6) 知情的祈禱運動、(7) 上帝可以做“無法估量的更多”來回應我們的禱告; (8) 福音在城市中傳播的速度與禱告中表達的合一深度成正比；(9) 當上帝準備好做某事時，他總是會興起一位領袖。

作者參與的福音運動是一次世界性福音植堂運動，一次福音復興運動。在紐約成功之處是喚醒曼克頓的各文化種類信徒領袖，以植堂服事社區而聯合禱告、聯合活動，改善社區治安及歸向上帝。他提到英美國的牧者葛培理及史托德推動的洛桑會議，是全球性福音派教會的聯合運動。華福會就是這樣誕生而延續了全球華人教會的合一性運動。我知道作者從在2017年到香港推動教會福音運動日，但當時香港教會忙於政治議題，未有作出積極的反應。

此際香港經歷國安法洗禮、新冠疫情衝擊教會，教會不得不求改變，正需要領袖及各教會合一禱告守望、在人心惶惶之際，帶領人與基督相遇，同心盼望。但誰願承擔？上帝可以差遣誰呢？願福音擾亂我城，儘管我力量微博，願被神差遣。