盧云：奉耶穌的名 – 屬靈領導新紀元
原文節錄
1）成為一個完全不相關的人，放下一個相關的自我，一個可以辦事、可炫耀成就、可證實事情，可建立事物的自我，讓我回復不能矯飾的自我 – 一個非常脆弱，不論成就仍能公開接納和施予愛心的自我。
基督徒的領袖要成為完全不相關的人，他在這世界裏，除了脆弱的自我以外，並沒有任何東西可施予給人的。基督就是這樣彰顯了上帝的愛。
耶穌的第一個試探，就是成為相關的人，把石頭變做麵包。
在現今的教會裏，批評多於讚譽，長期活在這種氣氛裏，有誰不情緒低落？在這世俗裏有聲音掦道：我們可以自己照顧自己，我們不需要上帝，不需要教會，也不需要神父。我們可控制自己。要不然我們會盡力控制自己。問題不是在於信心不夠，乃是在於能力不足。多個世紀以來，上帝、教會和牧者都是用來填補實力不足的夾縫。但現在這些夾縫都用了其他方法去堵塞，實際的問題最不需要靈性的答案。
在這孤單和失望的世界裏，人們極之需要去認識上帝的心懷 – 恕罪的心懷、關顧的心懷、願意接觸及願意醫治的心懷。在上帝的心懷裏沒有懷疑、沒有辯白、沒有憎恨、有沒有絲毫的厭惡。
認識上帝的心懷，就是要貫徹始終地，跟本地，實在地宣告和顯示：上帝就是愛、唯一的愛；每每侵襲我們靈魂的驚怕、疏離和失望，全都不是出於上帝的。很少人明白到上帝是無條件、無限量地愛他們的，這種無條件無限量的愛，就是福音使者約翰所稱來自上帝的第一種愛。
2） 耶穌遇到的第二個試探，就是嘗試去做顯赫的事情，以及可以贏取掌聲如雷的事情。耶穌拒絕成為特技人，他來不是要證明自己。他來不是要走在火紅的炭上，不是要吞吐火焰，也不少伸手進入獅子的口中，來證明自己所說的是有價值的。
我們不是治療者、我們不是復和者，我們不是生命的話語者。我們是有罪的、破碎的、容易受創的人，就好像我們所關懷的人一樣，需要同樣的關懷。牧養即時的奧秘就是讓我們這群被揀選的人，我自己非常有限、非常有條件的愛成為上帝無限、無條件的愛的通道。
由此可見，需要一種全新的領袖觀，這種領袖是出於世界上的權力遊戲，乃是出於降生於世，捨己為救贖罪人的僕人領袖耶穌。
悔罪和寬恕的操練可以使人避免靈性化生活和觀感生活，而過着真正的道成肉身生活。
3）第三個很清楚的經歷，是就是從領導別人到被人領導。耶穌的第三個試探，就是全面的試探。魔鬼對耶穌說：我會將世上的萬國與萬國的榮華到時給你。
基督教領袖雖然不斷地奉耶穌的名說話，可是他們經常屈服於權勢的試探 – 政治權力、軍事權力、經濟權力、道德權力、和屬靈權力。但耶穌卻沒有堅持自己神聖的權力，反而倒空自己，成為像我們一樣的人。權力慾是用來服侍上帝湖人的話，是良善的。就因為這個道理性化的觀念，便出現了十字軍東征、異端裁判所、奴役印第安人；人人渴望具權勢的職位；又修建了主教的皇宮、富麗堂皇的大教堂、華美的修道院、其中攙雜了許多良心操控。
每次教會市場出現的主要危機，例如十一世紀的大分裂、16世紀的宗教改革運動、20世紀的教會極度的世俗化，都教我們看到教會分裂的原因就是有人要行使權力，這些人每每宣稱自己是貧窮和冇權勢的耶穌的跟隨者。
耶穌三次委派彼得成為牧羊人。耶穌對成熟者有不同的看法，就是能夠願意被人帶到不願意去的地方。彼得剛被委派作為耶穌的羊的牧羊人時，他立刻要面對事實就是要成為一個服侍人的領袖，願意別人帶到自己不知道、不希望到的，痛苦的地方去。
未來的基督徒領袖的任務，並不是為時代的痛苦和動盪提出一些解決方法，乃是去找出和宣告耶穌是怎樣帶領上帝的子民脫離勞役，越過曠野到達自由的新天地。
未來的基督徒領袖要說「不」，對人們是生命只是運氣好壞所致的各種失望他們要說「不」。對於不能避免的痛苦、苦難、死亡、有些人會使自己感到消極和冷漠，未來的領袖要說「不。簡而言之，他們對世俗要說「不」，並要毫不含糊地傳揚已成為肉身的上帝的道。藉着這道成就了萬事，即使人類歷史上最小的一樁事，也成為關鍵成為進深基督內心的機會。
神學反省禱告就是以基督的心意去反省每天的喜樂和痛苦；因而把人類的意識提升到形式上地溫柔的引導。這是一項艱苦的操練，因為上帝的臨在妹妹是隱藏的，需要我們去發掘。
我常常認為相關、受歡迎、有權勢就是有效的事奉要素。事實上，這都不是召命而是試探。耶穌問：「你愛我麼？」我們成為牧羊人，應允我們所過的生活，就是要我們逐漸地伸出雙手，願意被帶到我們不願意的地方去。他叫我們從關注相關的生活，轉到一個禱告的生活；從憂慮受歡迎的程度，轉到共融和相互的牧養職事；從建立在權勢之上的領袖觀，轉到另外一種領袖觀，使我們能夠明辨上帝要帶我們和我們的子民到何處去。
